В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12).
В Евангелиях указывается, что сатана пал с неба (Лк.10:18).
Также пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19)».
Апостол Павел утверждает, что сатана способен внешне преображаться в ангела света (2Кор.11:14). В Апокалипсисе сатана выступает как дракон и дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).
Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.
Согласно христианской традиции, дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15). Надо заметить, что сама Библия не утверждает, что этот змей был сатаной.
Библия описывает сатану также в образе Левиафана. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.
В Судный день сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).
В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.
В качестве имени определённого ангела сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
В книге Иова сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7).
В Апокалипсисе сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2)
В Евангелии сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк.4:6).
Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).
Иисус Христос видел падение сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18).
Апостол Иоанн о падении сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
Апостол Павел указывает место обитания сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
Сатана имеет в Библии следующие имена:
Согласно представлениям иудаизма, сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.
В литературе таннаев сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.
Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.
«Отречение от сатаны» входит в православный и католический чин крещения.
Шайта́н (араб. شيطان) — в исламском богословии, представитель категории злых духов, враждебных Аллаху и людям. После Дня суда (киямат), шайтаны вместе со своим господином — Иблисом, обречены на адские муки. С помощью своих слуг Иблис совращает людей, отвлекает их от благочестивых дел и подбивает на совершение грехов. Шайтаны сотворены из огня или дыма и могут принимать различные внешние формы. Они могут порождаться Иблисом и живут группами в разных странах. Они могут иметь различные имена и как Иблис носят эпитет раджим («побиваемый»).
Согласно исламским преданиям, шайтаны побуждали к грехам и ошибкам благочистивых людей и пророков, например пророка Юсуфа. Часть шайтанов когда-то подчинялась пророку Сулейману, но затем вернулась к своим делам и по сей день мешают людям совершать молитвы и учат людей волшебству и магии. Они заставляют человека забывать об Аллахе и часто придают их греховным поступкам внешний вид благих дел. Принято считать, что у каждого человека есть свой шайтан, как и свой ангел, которые ведут борьбу за сердце человека. Шайтаны стараются сбить человека, используя его плотские стремления и желания удовольствий (нафс), а также такие качества как гнев, злоба, зависть и т. д.
Для того, чтобы отогнать шайтана, достаточно призвать на помощь Аллаха. Мусульмане часто произносят формулу: «а’узу би-ллахи мина ш-шайтани р-раджим», или аяты Корана. Некоторые мусульманские богословы считают шайтанов самой строптивой и неверующей частью джиннов. Другие считают их особой категорией существ, которые в отличие от джиннов изначально обреченны на неверие и наказание в аду. В Коране и в богословских сочинениях Иблис и шайтаны часто взаимозаменяются, так как шайтаны исполняют волю и приказы Иблиса. В доисламской Аравии шайтаны считались посредниками в общении с потусторонним миром прорицателей (кахин) и поэтов (ша’ир).
Статья подготовлена по материалам: Wikipedia, CC BY-SA 3.0.
Фото: Гюстава Доре, Public Domain.
Сатана́
от ивр. שָׂטָן
транслит. сатан
досл. «противник», «клеветник»
араб. شيطان
транслит. шайтан
англ. Satan
Средневековые описания образа сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с cатаной. В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном раю» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Отрывок из речи сатаны в «Потерянном раю»:
«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…»
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
Мильтон в «Потерянном раю» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.
Изображение сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе.